Infoabad

Лучший форум делового и личного общения туркменистанцев (Ашхабад)
 
ФорумФорум  ГалереяГалерея  ЧаВоЧаВо  ПоискПоиск  РегистрацияРегистрация  ПользователиПользователи  ГруппыГруппы  Вход  
Форум Infoabad возродился на более высоком качественном уровне по адресу infoabad.com
Теперь это ашхабадский городской информационный портал плюс локальная социальная сеть.
Добро пожаловать на сайт infoabad.com !

Поделиться | 
 

 Суфизм

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз 
АвторСообщение
Hamid
Собеседник
avatar

Мужчина Дата регистрации : 2006-07-31

СообщениеТема: Суфизм   10.02.07 17:58

Можде Байат
Мохаммад Али Джамния


ХАЛЛАДЖ
Первый мученик суфизма


Хусейн ибн Мансур Халладж является, пожалуй, наиболее известным суфийским мастером 9-10 веков нашей эры (3-й и 4-й века исламского летоисчисления). Он стал знаменит благодаря сказанной им фразе “Я есмь Истина”, из-за которой претерпел жестокую казнь. Его высказывание было воспринято ортодоксальным духовенством как ересь, поскольку экзотерический ислам отвергает концепцию единения человека с Богом. Так как “Истина” (Хакк) – одно из имен Бога, то Халладж фактически возвестил собственную божественность.

Многие современники Халладжа также были повергнуты в смятение его высказыванием, поскольку они были убеждены в том, что суфию никогда не следует обнаруживать свои внутренние состояния перед другими. Они ощущали, что Халладж был лишен способности хранить божественные тайны и что его смерть была Божьим наказанием за разглашение этих тайн.

Хотя Халладж отнюдь не имел многочисленных сторонников среди известных суфиев своего времени, едва ли не все позднейшие мастера почитали его и преподанные им уроки. Аттар в своем “Поминовении святых” приводит большое число легенд, окутывающих Халладжа. В комментарии он пишет: “Я удивляюсь тому, что мы признаем пылающий куст купины [отсылка к библейскому эпизоду беседы Бога с Моисеем], говорящий “Я есмь Господь” и веруем, что это речение есть слово Бога Всемогущего, но не в состоянии признать слов Халладжа “Я есмь Истина”, хотя и эти слова могут быть словами Самого Бога!” В эпической поэме “Масневи” Руми сказал: “Слова “Я есмь Истина” – это лучи света на устах Мансура, а “Я есмь Господь”, исходящие от фараона, – это тирания”.

Чтобы лучше узнать Халладжа и понять, что подвигнуло его произнести свою знаменитую фразу, необходимо ознакомиться с его жизненным путем. Но Халладж это не только историческая, но и легендарная личность. Истории о нем доносят его живое обаяние до наших дней. Одни проклинали Халладжа за его убеждения, другие восхваляли. Аттар посвятил последнюю главу своего “Поминовения святых” Халладжу. Ниже представлен перевод значительной части этого текста.

Жизнь Халладжа

Халладж родился в 866 г. в арабизированном городе Тур в области Байда в юго-восточном Иране. Вопреки распространенному мнению, он был не арабского происхождения, а персидского. Дед его был зороастрийцем, а отец принял ислам.

Когда Халладж был ребенком, его отец, чесальщик (ворсильщик) хлопка и шерсти, разъезжал между Байдой, Васитом город возле Ахваза) и Тустаром. Значительные текстильные центры того времени, эти города помещались на западных границах Ирана, близ таких важных центров, как Багдад, Басра и Куфа.

В раннем возрасте он начал учиться арабской грамоте и богословию, заучивая Коран и комментарии к нему. К тому времени, когда ему исполнилось шестнадцать, он завершил свое обучение, но ощущал необходимость углубить изученное.

Его дядя рассказал ему о Сахле, дерзновенном и независимом мистике, который, по мнению дяди, занимался проповеданием истинного духа ислама. Сахл был мистиком, достигшим высокого духовного уровня и прославился благодаря своим комментариям к Корану. Он следовал Пророческому преданию и соблюдал суровую аскезу – посты, превышающие установленные, и молитвы по четыреста ракатов в день (ракат – это повторяющаяся часть в ежедневной молитве мусульманина; достаточно семнадцати ракатов). Халладж едет в Тустар с тем, чтобы поступить в услужение к этому мистику.

Спустя два года Халладж внезапно оставляет Сахла и уезжает в Басру. Неясно, почему он поступил подобным образом. Массиньон объясняет это политическими связями Халладжа ). Нам мало что известно об особенностях обучения, которое практиковал Сахл. Халладж определенно не был ведущим учеником. Однако нельзя сказать, что Сахл не оказал на него влияния - достаточно лишь припомнить суровую аскезу Халладжа. Когда Халладж в 884 г. приехал в Басру, он уже был продвинутым аскетом. Здесь он встречает Амра Макки, который дает ему формальное посвящение в суфии. Амр был учеником Джунайда – наиболее влиятельного из суфиев того времени.

Халлаж проводит 18 месяцев с Амром, но в конце концов оставляет и его. Весьма близкий друг Амра по имени ал-Акта, который также был учеником Джунайда, распознал духовные способности Халладжа и предложил ему жениться на своей дочери. Массиньон отмечает, что эта женитьба могла также иметь политическую подоплеку – из-за связей Акты. Во всяком случае, Амр не был посвящен в это дело, как того требовал обычай. Это вызвало большую вражду и не только привело к бесповоротному разрыву дружеских отношений Амра и ал-Акты, но и поставило под удар отношения “мастер-ученик” между Амром и Халладжем.

Халладж, чувствуя необходимость совета и наставления для разрешения ситуации, уезжает в Багдад и проводит некоторое время с Джунайдом, который посоветовал ему быть терпеливым. Для Халладжа это значило оставить Амра и вести спокойную семейную жизнь. Он возвращается в свой родной город. Известно, что далее он получает наставления от Джунайда, по большей части в виде писем, и продолжает свою аскетическую практику.

Прошло шесть лет, и в 892 г. Халладж решает отправиться в паломничество в Мекку (хадж). Для всех мусульман считается необходимым хотя бы раз в жизни совершить такое путешествие. Халладж, однако, собрался не в обычный хадж, а в такой, который длится целый год, с ежедневным постом до наступления темноты. Целью Халладжа было очищение своего сердца при помощи аскезы, смирение себя перед Божественным до такой степени, чтобы Бог полностью направлял его.

Он возвратился с множеством новых идей для обсуждения, таких как божественное наитие, и обсуждал эти идеи с другими суфиями, среди которых были Амр Макки и, возможно, Джунайд. Похоже, что именно вскоре после этого Амр настроился резко против Халладжа. Аттар указывает, что Халладж во второй раз посетил Джунайда, чтобы разрешить вопрос о том, следует ли мистику предпринимать действия по улучшению общества (Халладж ощущал, что следует, в то время как Джунайд придерживался позиции безразличия по отношению к этому преходящему состоянию, называемому жизнью). Джунайд не дал ответа, что рассердило Халладжа, и он уехал.

Когда Халладж возвратился в Басру, он начал проповедовать и привлек большое число учеников. Однако его воззрения шли вразрез с воззрениями его тестя. В результате их отношения стали ухудшаться, и в конце концов тесть отрекся от Халладжа. Он вернулся в Тустар вместе с женой и шурином, который еще хранил ему верность. Здесь он продолжал проповедовать и преуспел в этом. Но Амр Макки, который не забыл их ссору, разослал обвинительные письма именитым людям Ахваза, дурно отзываясь о Халладже. Ситуация настолько ухудшилась, что Халладж решил полностью размежеваться с суфиями и вместо них общаться только с мирянами.

Халладж на несколько лет сложил с себя суфийское одеяние, но он никогда не переставал искать Бога. В 899 г. он отправился в свое первое проповедническое странствие к северо-восточным границам страны, затем повернул на юг и наконец в 902 г. возвратился в Ахваз. В течение этой поездки он встречался с духовными мастерами различных традиций, и среди прочих – с зороастрийцами и приверженцами манихейства. Он также ознакомился с терминологией, которую они использовали, и применил ее в своих последующих работах. По возвращении в Тустар он возобновил проповеди.

Он говорил о тайнах вселенной и о том, что его слушатели хранили в своих сердцах. Вследствие этого он получил прозвание “Халладж ал-Асрар” (слово “асрар” имеет значения “тайна” и “сердце”, так что Халладж стал “Ворсильщиком тайн /или сердец/”, поскольку “халладж” означает “ворсильщик”). Он привлек большое число последователей. Но его неортодоксальные речи возмутили некоторых представителей духовенства, и он был объявлен шарлатаном.

Год спустя он совершил свой второй хадж, но на этот раз он странствовал как мастер, с четырьмя сотнями учеников. С этим путешествием связано значительное число легенд о Халладже и его сверхъестественных способностях (некоторых из них будет упомянуты далее). Эти истории в свою очередь создали Халладжу репутацию человека, заключившего договор с джиннами – демонами с копытами и с козлиными лицами. После этой поездки он решил навсегда покинуть Тустар и обосноваться в Багдаде, где обитала группа известных суфиев. Он установил дружеские отношения с двумя из них – Нури и Шибли.

В 906 г. он решил принять участие в обращении в ислам турок. Он добрался по морю до западной Индии, продвинулся к северу до границ исламского мира и затем возвратился в Багдад. Эта поездка длилась 6 лет и приносила ему огромную славу везде, где он побывал. Ряды его последователей продолжали расти.

913 год стал поворотной вехой в его духовном служении. В 912 г. он совершил третье и последнее паломничество в Мекку. Эта поездка, которая длилась два года, завершилась для него постижением Истины. Это случилось в конце 913 г., когда он ощутил, что завесы иллюзии приподнялись, оставив его лицом к лицу с Истиной. В этот момент в экстатическом состоянии он воскликнул: “Я есмь Истина”. Это переживание возбудило в нем желание свидетельствовать любовь Бога к человечеству посредством заклания себя в качестве “жертвенного агнца”. Он претерпел не просто за те грехи, которые совершает каждый мусульманин, но также и за грехи всех людей. Халладж стал мусульманским Иисусом. Поистине, он с нетерпением ожидал казни.

На улочках Багдада, на базаре, в мечетях зазвучал странный призыв: “О мусульмане, помогите же мне! Спасите меня от Бога! О люди, Бог дозволил вам законно пролить мою кровь – убейте же меня. Так и вы будете вознаграждены, и я обрету упокоение. Я хочу, чтобы этот проклятый [он указывал на себя] был убит”. Затем Халладж обратился к Богу, говоря:

“Прости каждому и накажи меня за их грехи”.

Странно, но эти слова подвигали людей к поиску изменений в их жизни и в их общинах. Социальная и политическая ситуация того времени вызывала значительное недовольство как среди простолюдинов, так и в правящих кругах. Многие призывали халифа исполнить обязательства, возложенные на него Богом и исламом. Другие надеялись, что преобразится само общество.

Нет нужды говорить, что у Халладжа были и друзья, и недруги как среди придворных, так и за пределами халифского двора. Лидеры оппозиции, многие из которых были учениками Халладжа, пытались использовать его влияние на народ для разжигания смуты. Его сторонники при дворе оберегали его, так что он мог оказывать помощь в проведении социальных реформ. Начались серьезные волнения, и драматический финал казался неизбежным.

В конце концов Халладж принял сторону тех, кто находился в оппозиции к правящей верхушке. В 918 г. за ним стали следить, а в 923 г. он был взят под стражу. Советник халифа был из числа друзей Халладжа, и в течение некоторого времения ему удавалось предотвращать все попытки уничтожить его.

Халладж оставался в заточении около девяти лет, находясь все эти годы между двух огней – своих друзей и своих врагов. В Багдаде произошел ряд мятежей и переворотов, и он с некоторыми своими последователями был обвинен в подстрекательстве. Эти события привели к жестокой борьбе за власть при дворе халифа. Наконец, визирь халифа, старый недруг Халладжа, взял верх, подписал Халладжу смертный приговор – дабы устрашить своих противников – и объявил о его казни.
Вернуться к началу Перейти вниз
Посмотреть профиль
Hamid
Собеседник
avatar

Мужчина Дата регистрации : 2006-07-31

СообщениеТема: Re: Суфизм   10.02.07 17:59

Без промедления Халладж был предан бичеванию при большом скоплении народа и после отсечения рук и ног был вздернут на дыбу и выставлен для всеобщего обозрения. На следующий день ему отрубили голову, и сам визирь присутствовал при оглашении смертного приговора. После обезглавливания тело было пропитано маслом и сожжено.

Пепел был поднят на минарет, находящийся на берегу реки, и развеян по ветру над водами Тигра. Халладж умер жестокой смертью, но он обрел бессмертие в сердцах тех, кто жаждет того же духовного постижения, что и он. На своем собственном примере он продемонстрировал искателям Истины те шаги, которые надлежит предпринять влюбленному, дабы достигнуть Возлюбленной.

Легенды и истории о Халладже

Как Хусейн ибн-Мансур был назван Халладжем, что переводится как “ворсильщик”.

Согласно Аттару, Хусейн ибн Мансур однажды проходил мимо хранилища хлопка и увидел груду хлопковых семенных коробочек. Тогда он прикоснулся к груде, и семена сразу отделились от волокон. Ему также дали прозвище “Халладж ал-Асрар” – “Ворсильщик сердец”, поскольку он обладал способностью читать мысли и отвечать на вопросы до того, как они были заданы.

Халладж был известен своими чудодейственными силами и способностями. Один из его учеников приводит следующую историю.

Во время второго хаджа Халладж с некоторыми из своих последователей поднимался на некую вершину, чтобы уединиться. После трапезы Халладж упомянул, что будет еще и сладкое. Ученики удивились – ведь они уже съели всё, что взяли с собой. Халладж улыбнулся и отступил в ночную тьму. Спустя несколько минут он возвратился с блюдом, наполненным горячими пирожками такой формы, какой никогда не видывал ни один из присутствующих, и пригласил всех угощаться. Один ученик, пожелавший доискаться до тайны появления пирожков, спрятал свою порцию, и когда группа вернулась из уединения, стал искать кого-нибудь, кто смог бы опознать пирожок. Человек из весьма отдаленного города Зябида опознал выпечку: именно такой она была в его родном городе. Пораженный ученик понял, что Халладж прибегнул к волшебству. “Это возможно только для джинна – проделать такой большой путь за такое короткое время!” – воскликнул он.

В другом случае Халладж по пути в Мекку пересекал пустыню с группой людей.

На одном из привалов путники выразили желание полакомиться смоквами, и он достал корзину смокв прямо из воздуха. Затем им захотелось халвы, и он сотворил поднос с горячей, засахаренной халвой и преподнес им. Отведав, они воскликнули, что сласти были в точности такие, как в таком-то и таком-то квартале Багдада, и вопросили его, как же он достал их. Он же только ответил, что для него Багдад и пустыня – одно. Затем они попросили фиников. Он сделал паузу, поднялся и попросил их потрясти его тело так, как если бы они трясли финиковое дерево. Они так и сделали, и свежие финики посыпались из его рукавов.

Халладж был знаменит не только своими духовными силами, но и аскетизмом.

В возрасте 50 лет он заявил, что избрал не следование какой-либо определенной религии, но взял от каждой ту практику, которая наиболее ущемляет его нафс (эго).

Он никогда не пропускал ежедневной молитвы, и при каждом молении совершал полное омовение. В начале своего пастырства он носил одну и ту же старую одежду, которую на нем видели многие годы. Однажды, когда ее насильственно совлекли, оказалось, что множество насекомых гнездятся в ней, каждое весом в пол-унции.

В другой раз, когда он вошел в селение, люди увидели крупного скорпиона, следовавшего за ним, и хотели убить его. Он остановил их, сказав, что скорпион этот 12 лет был его спутником. Он выказывал полное безразличие к страданиям плоти.

Аскетизм Халладжа был его средством достижения Бога, с Которым у него установились совершенно особые отношения.

Однажды в Мекке, во время паломничества, он увидел распростертых молящихся людей. Он также преклонил главу земле, говоря: “О Ты, Пастырь заблудших, Ты, Который превыше всякой похвалы восхваляющих Тебя и превыше описаний, которые дают Тебе. Тебе ведома моя немощь выказать достойную признательность Твоей доброте. Соверши же это вместо меня, ибо такова истинно достойная мера”.

Особенно поражает история взятия его под стражу и последующая казнь.

Однажды он сказал своему другу Шибли, что поглощен величественной задачей, которая завершится его смертью. К тому времени, когда он приобрел известность, и распространилась молва о его чудодейственных способностях, он привлек большое число последователей, а также приобрел значительное число недругов. Наконец сам халиф узнал, что он провозгласил еретическую фразу “Я - Истина”.

Враги Халладжа понуждали его вместо этого возгласить “Он есть Истина”, тот лишь ответил: “Да, всё есть Он. Вы говорите, что Хусейн [Халладж] пропал. Конечно. Но не пропал всепокрывающий океан”.

Несколькими годами ранее, когда Халладж обучался у Джунайда, тот дал ему совет хранить терпение и спокойствие. Но Халладж был слишком неуступчив, чтобы послушаться, и ушел. Через несколько лет он вернулся к Джунайду, желая получить ответы на свои вопросы. Джунайд лишь промолвил в ответ, что недолго уже ждать того времени, когда он окрасит плаху своей кровью. Теперь очевидно, что это предсказание было пророческим.

Джунайда спросили, можно ли истолковать высказывание Халладжа так, чтобы спасти ему жизнь. Джунайд ответил:

“Позвольте ему быть убитым, ибо ныне не время для истолкований”.

Халладж был отправлен в заточение. В первую же ночь стражники пришли взглянуть на него, но к их изумлению, его камера была пуста. На вторую ночь не только Халладж не объявился, но и вся тюрьма исчезла. На третью ночь всё вернулось на свои места. Стражники спросили: “Куда же ты подевался в первую ночь? И что произошло с тобой и с тюрьмой во вторую ночь?” Он отвечал: “Первую ночь я провел в присутствии Его Величества [Бога], и потому отсутствовал. Вторую ночь Его Величество присутствовал здесь, и потому и я и тюрьма отсутствовали. На третью же ночь я был отослан обратно”.

За несколько дней до казни его заковали в общую цепь вместе с тремя сотнями заключенных, которые содержались вместе. Он сказал, что может освободить их всех. Они были поражены, что он говорит только об их освобождении, а не о своем. Он сказал: “Мы - в Божьих оковах. И если мы того пожелаем, то разобьем любые оковы". Затем он дотронулся до оков, и все звенья распались. Узники недоумевали, как же они смогут выбраться, ведь двери-то на запоре. Он указал рукой, и в стенах появились проемы.

– А ты идешь? – спросили они.
– Нет, есть одна тайна, которую можно выведать только на плахе, – ответил он.

На следующий день тюремщики спросили его, куда подевались другие узники. Он сказал, что отпустил их на свободу.

– Отчего же ты сам не ушел? – спросили они.
– Его Величество обвинил меня, и я остался для наказания.

Халиф, услышав об этом ответе, решил, что Халладж собирается бунтовать, и отдал приказ: “Убить его или бить до тех пор, покуда он не отречется”. Халладж получил 300 ударов плетью-многохвосткой. При каждом ударе голос из ниоткуда восклицал: “Не страшись, сын Мансура!” Суфийский мастер шейх Саффар позднее сказал, вспоминая тот день: “Я уверовал в преданность палача больше, чем в преданность Халладжа. Хотя голос слышался очень отчетливо, его рука была тверда”.

Халладж был приведен на место казни. Сто тысяч человек собрались здесь, и когда он посмотрел на толпу, он выкрикнул:

“Хакк, хакк, хакк, ана’л хакк” – "Истина, Истина, Истина, я есмь Истина".

В это время некий дервиш попросил Халладжа о наставлении в любви. Халладж сказал, что дервиш увидит любовь в этот же день, на следующий день и днем позже. В этот день Халладж был умерщвлен, на второй день его тело было сожжено, а на третий день его останки были развеяны по ветру. Своею смертью Халладж показал, что Любовь означает страдание во имя других.

Когда его вели к месту казни, он выступал весьма горделиво.

– Отчего ты выступаешь столь горделиво? – спросили люди.
– Я горд оттого, что продвигаюсь к месту, где меня зарежут, – сказал он. Затем он запел:

Мой Возлюбленный не заслуживает обвинений,
Он дал мне вина и ухаживал за мной,
Словно хозяин, привечающий гостя.
Когда же настало время, он приказал подать меч и плаху.
Вот награда для тех, кто в летнюю жару
Пьет старое вино со старым львом.

Когда его подвели к помосту для свершения казни, он сам добровольно взошел на помост по лестнице. Кто-то спросил о его хал (духовное состояние, внутреннее переживание). Он отвечал, что духовное путешествие героев начинается на вершине помоста для казни. Он прочел молитву и начал подниматься наверх.

Его друг Шибли присутствовал здесь и вопросил: “Что же есть суфизм?” Халладж ответил: то, что видел Шибли, это самая нижняя ступень суфизма.

– Что же может быть выше? – воскликнул Шибли.
– Опасаюсь, что для тебя нет пути узнать это, – ответил Халладж.

Когда Халладж взошел на плаху, Сатана явился ему и вопросил: “Ты произносил “Я”, и я произносил “Я”. Отчего же тебе суждено вечное всепрощение Бога, а мне – вечное проклятие?”

Халладж отвечал: “Ты произносил “Я” и всматривался в себя, я же отделил себя от “Я”. Я получил прощение, а ты проклятие. Помышление о себе является недопустимым, а отделенность от “Я” является наилучшим из благих деяний.”

Из толпы стали бросать камни в Халладжа. Но лишь когда Шибли бросил ему цветок, Халладж впервые вскрикнул от боли.

Кто-то спросил: “Ты не выказывал никаких признаков боли от ударов камней, цветок же ранил тебя. Отчего?”

Он ответил: “Тех, кто несведущ, можно извинить. Но непереносимо видеть, как бросает Шибли, поскольку он знает, что не должен этого делать”.

Затем палач отрубил ему руки. Халладж засмеялся и сказал: “Легко отрубить руки связанному человеку, но требуется герой, чтобы отрубить руки всем тем качествам, которе отделяют человека от Бога”. (Иными словами, оставление мира множественности и достижение единства с Богом требует огромных усилий).

Затем палач отсек ему ноги. Халладж улыбнулся и продолжал: “Этими ногами я путешествовал по земле. У меня же есть иные – для путешествия в обоих мирах. Попытайтесь отсечь эти, если сможете!”

Затем Халладж подтянул обрубки рук к своему лицу так, что и лицо и руки окровавились. “Для чего ты окровавил свое лицо?” – спросили люди. Он ответил, что от потери крови его лицо побледнело, и он румянит свои щеки кровью, чтобы люди не думали, что он бледнеет от страха перед смертью.

– Для чего же, – спросили они, – ты окровавил свои руки?
Он сказал:
– Я совершаю омовение. В молитве Любви только два раката, и она требует омовения кровью.

Затем палач вырвал у Халладжа глаза. Присутствующие вскрикнули. Некоторые плакали, другие сыпали проклятиями.

Затем ему отрубили уши и нос.

Палач собрался вырезать ему язык, когда он попросил мгновение помедлить, чтобы что-то сказать.

– О Боже, не отринь этих людей, ибо то, что они совершают, они совершают во имя Тебя. Благословение Господу за то, что они отсекли мои члены во имя Твое. И если они рубят мою голову, то и это во Славу Твою. Затем он процитировал из Священного Корана: “Те, которые не уверовали в Судный День, поспешествуют узрить его, но уверовавшие предостережены, ибо ведают, что это истинно”.

Его последними словами были: “Для тех, кто прозрел, достаточно одного – Возлюбленного”.

Его изувеченное тело, которое еще выказывало признаки жизни, оставили на плахе в назидание другим. И лишь на следующий день палач наконец отсек ему голову. Когда он совершал это, Халладж улыбнулся и умер. Люди завопили, но Халладж выглядел истинно счастливым и довольствующимся волей Бога. Каждая часть его тела начала кричать: “Я есмь Истина!” Во время его смерти каждая капля его крови, упавшая на землю, приняла форму имени “Аллах”.

На следующий день те, кто злоумышлял против него, решили, что даже рассеченное на части тело Халладжа может вызвать смуту, поэтому вышел указ сжечь его. Но даже пепел кричал “Я есмь Истина!”

Халладж предвидел перипетии своей смерти и сказал своему слуге, что когда его останки будут брошены в Тигр, уровень воды поднимется настолько, что весь Багдад окажется под угрозой затопления. Он наказал слуге, чтобы тот бросил его накидку в реку – чтобы успокоить воды. Когда на третий день его останки были развеяны по ветру над водой, воду охватил огонь, и стали слышны слова “Я есмь Истина!” Вода стала подниматься, и слуга сделал так, как ему было указано. Уровень воды опустился, огонь утих, и останки Халладжа наконец обрели упокоение.

Выдающийся суфий того времени сказал, что он молился всю ночь у помоста где свершилась казнь и на восходе солнца услышал голос из невидимого, говорящий: “Мы поделились с ним одной из Наших тайн, а он не сохранил ее. Истинно, это наказание для тех, кто разглашает Наши тайны”.

Шибли упоминал, что на следующую ночь он увидел Халладжа во сне и спросил его: “Как собирается Бог судить этих людей?” Халладж ответил, что те, кто знал, что он был прав, и поддерживал его, делали это во имя Божие. Те же, кто хотел видеть его мертвым, были несведущи в Истине и, следовательно, хотели его смерти во имя Божие. Так что Бог дарует прощение и тем и другим; и те и другие были помилованы.

(Из сборника "Услышь флейтиста")
Вернуться к началу Перейти вниз
Посмотреть профиль
Sadovod
Постоянный собеседник
Постоянный собеседник
avatar

Мужчина Дата регистрации : 2006-07-28

СообщениеТема: Re: Суфизм   12.02.07 1:59

Слушай, а интересный он был мужик... Особенно мне нравится про насекомых в полунции весом...Это как же он их сумел раскормить до таких пределов без витаминных добавок...
Вернуться к началу Перейти вниз
Посмотреть профиль
Muslim
Постоянный собеседник
Постоянный собеседник
avatar

Мужчина Дата регистрации : 2006-07-29

СообщениеТема: Re: Суфизм   13.02.07 2:47

Эмир Султан,
подлинное имя которого Мухаммед Шамсетдин, родился в Бухаре в 1369 году. Его отец – Саид Али был одним из известных суфиев своего времени и имел псевдоним «Эмир Кулал», что означает «гончар». Источники говорят о том, что он был саидом и его род восходит к досточтимому Хусаину, а через него – к досточтимому Али и, следовательно, исходит от самого Пророка (мир ему). Таким образом, в связи со своим родом ("Эмир") и с тем, что он родился в Бухаре («Эмир Бухари», или «Эмир Шамсетдин Бухари»), он входит в золотую родословную Пророка. А так как он был покровителем и зятем султана Йылдырыма Баязита, его называли «Эмиром Султаном».
Отец Эмира Султана – Саид Али был из тех, кто в Бухаре избрал путь арифов (суфиев). Он избегал славы и показухи, стремясь служить народу. Несмотря на большие трудности, перебиваясь с хлеба на воду, Саид Али старался жить на заработанные своим трудом и потом деньги, изготавливая горшки. Сына же своего растил в свете Великого Корана и сунны, нередко говоря ему: «Коран будет твоим проводником, хадисы же укажут тебе дорогу».
Начальное образование Эмир Султан получил в семье, где все подчинялось мусульманским правилам. Первым его учителем был избравший для себя путь Пророка Мухаммада (мир ему) отец – достославный Эмир Кулал, качества которого мы уже попытались отметить выше. Отец сделал все возможное для того, чтобы вырастить образцовым человеком Мухаммада Шамсетдина, мать которого умерла, когда ему было всего семь лет. Он старался вырастить сына, используя лежащее в основе исламской религии чувство любви к людям. Наряду с этим он обучал его своей профессии горшечника. Но особенно он старался привить ему чувство любви к Богу, к Пророку и к его последователям (асхабам). Вот одно из его назиданий: «Сын мой! Люби Пророка больше, чем отца и мать. Не кичись своим происхождением. Не лги, старайся прожить день так, словно он последний в твоей жизни. Учись наукам и никогда не уставай учиться. Даже в старости не оставляй джихад. Не входи к людям без приветствия. Коран и хадисы будут указывать тебе дорогу. Делай добро, берегись, остерегайся зла. Не забывай, самое главное и сильное оружие – это молитвы, обращенные к Аллаху».
Как видно, Эмир Султан вырос в свете этих назиданий, в семье, где господствовала религия, и у такого уважаемого отца, каким был Эмир Кулал. Особенно, он совершенствовался, учась у одного из лучших учеников своего отца, каким являлся Шейх Иса, ставший одним из известнейших суфиев своего времени. Эмир Султан в 18 лет потерял самую главную свою опору – отца. Некоторое время, оставаясь у друзей отца и особенно в кругу Саида Исы, он закончил свое образование.
Из Бухары в Бурсу
Достигший уже в юном возрасте духовного совершенства, Эмир Султан покидает Бухару для совершения хаджа с любовью и верой в Аллаха и в Пророка. Попрощавшись с теми, кого знал в Бухаре – с учеными, дервишами и с преданными друзьями отца – он выходит в путь вместе с караваном, направляющимся для совершения хаджа. Через Мерв, Нишабур, Исфахан, Багдад и Басру доходит до Хиджаза. После окончания хаджа обосновывается в городе Медине. Его цель – жить спокойной жизнью, получая душевный покой и успокоение от Пророка Аллаха. С этой целью он обосновывается там.
Проходят дни и достигший 20 лет влюбленный в Пророка юноша, динамичный и скромный Эмир Султан, находит новых друзей, живет прекрасной и спокойной жизнью. Беседуя с учеными и просветителями, с уважаемыми людьми – друзьями Аллаха и влюбленными в Пророка, он совершенствует свои знания в науках. Но такая жизнь в Медине длится недолго. В одном из своих снов он получает духовное знамение от Пророка (с.а.с.). А именно, как будто он сидит благовоспитанно, с учтивостью перед самим Пророком Мухаммадом (мир ему). Рядом с ними и досточтимый Али. И сказано было ему: «Мой сын! Всевышний послал тебе знак, что ты должен идти в Анатолию и разъяснить мусульманам сунны Мухаммада путем аскетизма, благочестия, набожности. Три светоча будут указывать тебе дорогу. В том месте, где они погаснут, ты и должен будешь поселиться, и могила твоя будет на той земле». Именно это знамение и стало причиной того, что Эмир Султан покинул такой райски красивый город – Медину. По воле Аллаха, подчиняясь священному приказу, он оставил этот прекрасный город, который одним пришедшим в Медину суфием был описан следующим образом: «Медина оказалась настолько красивой, что если в то мгновение открылись бы во всю ширь врата самого рая, вероятнее всего, что я выбрал бы не рай, а Медину».
Хиджрат является важной основой для распространения какой-нибудь идеи. В истории, пожалуй, нет ни одного человека-идеала и дела, которые бы не совершили хиджру. Переселение имело место и в жизни пророков. Было дело [процесс], которое заставило пересилиться Пророка Ибрахима (мир ему) из Бабаиля в Кенан и из Сирии в Мекку. Есть священная идея, обязанность, порученная ему Аллахом, которая заставила досточтимого Ису (Пророка Иисуса, мир ему) ходить вокруг Палестины, путешествовать по Арабскому полуострову и даже привело во внутреннюю Анатолию. Мы знаем также, что и досточтимый Муса (мир ему) был из тех пророков, который тоже был вынужден совершить хиджру (переселение) во имя своих идеалов. Среди этих святых людей самым великим переселенцем был Пророк Мухаммад (мир ему). Потому что хиджрат, как и все другое, обрело подлинный смысл только благодаря нему. Да, хиджрат – угодное Аллаху деяние. Потому что тот, кто его совершает, терпит великие трудности ради Аллаха. Ведь человеку очень тяжело покидать семью, детей и место, где он родился.
… Итак, достославный Эмир Султан уходит из Бухары в Медину, а затем из этого, подобного раю, места в Бурсу для создания новых райских уголков. В то время он был молодым человеком 21-22 лет. Это похоже на то, как уже в наши дни такие же молодые люди, как и он, совершают хиджру во все стороны света.
Так, под воздействием чудесного знамения достославный Эмир Султан с караваном, состоявшим из совершающих хадж людей из Бухары, а также некоторыми мединцами, начал свой путь в Анатолию. Зайдя по пути в Иерусалим, он посетил мечеть Акса, мечеть Омара, а также могилы пророков и праведников. По пути каравана он посетил в Дамаске могилу похороненного там Билала Хабаши из сподвижников Пророка и могилу святого Мухиддина Араби (1165-1240), в Хамсе – могилу досточтимого Халида бин Валида, в Алеппо – могилу досточтимого Закария, в Антакье – Хабиби-и Неджара, в Конье – могилы Садретдин-и Коневи (1210-1274) и Мавланы Джалалутдина (1207-1273). Пройдя путь от городов Караман и Кутахья, через Инеголь он дошел до Бурсы. Караван остановился в восточной части Бурсы в долине Гёкдере. Эмир Султан обратился к своим ученикам и друзьям со словами Эвлия Челеби: «Эй, друзья! Свет нашей жизни погаснет в этом городе, отныне здесь будет наше место». Таким образом, Эмир Султан и его последователи поселились в Бурсе.
Поселившийся в Бурсе Эмир Султан какое-то время предпочел вести уединенный образ жизни. Однако вскоре мусульманское население Бурсы открыло для себя это сокровище. Так как было сказано в произведении Маджди Эфенди «Терджеме-и Шакаик-и Нуманийе»: «Предопределена любовь людских сердец к человеку, достигшему божьей любви [в своей душе]». По этой причине жители Бурсы оказывали ему огромную любовь и уважение, которые сохранились и по сей день. Эта любовь отмечена нескончаемым потоком посетителей к его могиле. Отдавая дань уважения Эмиру Султану, в священный месяц Рамазан во время призывов на сахур (принятие пищи до утренней зари – прим. пер.) в той махалле, где некогда он проживал, народ будят не барабанным боем, а призывным криком: «На плов, на плов!».
Время прихода Эмира Султана в Бурсу совпало с периодом правления Баязита Йылдырыма (1389-1402), когда происходили самые важные события периода основания Османского государства. С одной стороны, для обеспечения тюркской общности бейлики один за другим присоединялись к Османскому государству. С другой стороны, продолжались осады Константинополя и войны за покорение Балкан. Была одержана победа над крестоносцами при Нигболу. Земли государства расширились до площади почти в миллион квадратных километров. Идея всемирного правления столкнула друг с другом Йылдырыма и Тимура. И в результате Анкарской битвы в 1402 году молодое Османское государство оказалось перед опасностью падения. Этот промежуток времени, известный как период смуты, продолжался одиннадцать лет. В 1413 году, когда в конце концов Челеби Мехмед добился единоличного правления, государство возродилось с новой силой. Челеби Мехмед и пришедший после него Мурад II вновь укрепили силу государства.
Мы видим важные, значительные труды достославного Эмира Султана, который был свидетелем правления этих трех властителей и событий этого периода; который молитвами обнажал мечи за падишахов; который поощрял их на джихад; который сам лично вместе со своими учениками участвовал в осаде Константинополя в 1422 году; который в трудные минуты для государства объяснял народу важность единства и единения и который при надобности без всякого стеснения предостерегал даже самого падишаха. Источники, говорящие о бесстрашном поведении Эмира Султана, не выполняющего запрещенных религией указов, рассказывают следующее: «Он имел независимое мнение, всегда отвечал за свои слова, был на стороне добра, запрещал совершать плохие поступки, никогда не признавал разницу между людьми, независимо от их должности или положения. Объясняя религиозные предписания, ко всем относился одинаково. Особенно бесстрашным он был тогда, когда говорил правду тем, кто, находясь у власти, отдавал не соответствующие религиозным понятиям распоряжения и выказывал свое недостойное поведение. Он был просвещенным человеком, говорившим только правду и не знавшим, что такое лесть. Он был из тех, кто считал, что лесть, исходящая от образованного человека, погубит мир».
Женитьба Эмир Султана на дочери падишаха
Дочь Баязита Йылдырыма, под влиянием полученного во сне божественного указания, вышла замуж за Эмира Султана. Эта женитьба, произошедшая между дочерью падишаха и ученым, одним из «друзей Господа», была одной из первых в истории Османского государства. В связи с этой женитьбой Молла Фенари (1350-1430), бывший во времена Баязита Йылдырыма кадием Бурсы, а в период правления Мурада Второго ставшего первым шейхуль-исламом Османского государства, в письме, адресованном падишаху, о величии Эмир Султана рассказывает следующими словами: «...Вы знаете, что Эмир Султан один из драгоценнейших людей, происходящий из рода Мухаммада (мир ему). В Анатолию еще не приходил столь почтенный человек из рода самого Пророка (мир ему). Приход такого человека сюда из Бухары огромное счастье. Как повезло Вам, Вы посватались с Султаном пророков (мир ему). Желаю Вам свершения все больших дел, которые осчастливят Вас и в этом, и в том [ином] мире. Полезно Вам будет знать и следующее, что человек, который стал Вашим зятем, является одной из тех личностей, о которых в хадисах нашего Пророка (мир ему) сказано следующее: «Ученые моей уммы подобны пророкам Израилевым». Наконец, его важность увеличивает еще и то, что он происходит из рода самого Пророка (мир ему). После Пророка (с.а.с.) мы ни от кого еще другого не видели творений и знаков, которые переданы нам от них».
Понимавший величие Эмира Султана в науках и в духовной сфере, Хан Баязит Йылдырым гордился им. Давший обещание построить двадцать мечетей после битвы при Нигболу, Баязит Йылдырым по совету Эмир Султана сдержал свое слово, построив Улу-джами с двадцатью минаретами.
Смерть
Описанный в «Гульдаста» Исмаила Белига как «чудотворец, удостоенный изобилия Всевышнего, «султан престола святости» достославный Саид Шамсетдин Эмир Султан умер в 1429 году, оставив после себя светлую память: борьбы за веру, аскетизма, зикра, молитв, молебен, джихада, трудов и стараний. Поэт Ахмед Паша написал следующие строчки:
Дата смерти Эмира Султана
Скрыта в словах: «Интикал-и Эмир» (т.е. в их цифровом значении, которое равно 1429 г.)
Заупокойную молитву совершил достопочтенный Хаджи Байрам Вали. Достославный Эмир Султан лежит в своей гробнице рядом со своей женой Хунди Фатима Султан, сыном Эмиром Али и двумя дочерьми.
Его гробница находится на возвышенности в юго-восточной части города Бурсы, в махалле, носящей его имя. Как раз напротив расположена имеющая два минарета мечеть Эмир Султан. Вблизи – большое кладбище. На нем рядом с Эмиром Султаном пожелали быть похороненными несколько поколений жителей Бурсы. В устланный мрамором двор ведут установленные с противоположных сторон ворота. На восточных воротах написан аят, гласящий о том, что ангелы попадут [войдут] в рай: «Мир Вам! Вели Вы жизнь чистую, войдите же в него, дабы остаться здесь навеки» (сура Зумар, 73). Бьющий денно и нощно посреди двора фонтан придает неповторимо божественное благозвучие и гармонию месту захоронения Эмира Султана. По пятницам в мечети и у гробницы полным-полно народу. Трудно бывает найти место для намаза. Каждый старается получить выпавшей на его долю той духовной атмосферы, которая была приобретена любимым рабом Аллаха для Бурсы.
Вернуться к началу Перейти вниз
Посмотреть профиль
Спонсируемый контент




СообщениеТема: Re: Суфизм   

Вернуться к началу Перейти вниз
 
Суфизм
Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу 
Страница 1 из 1

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
Infoabad :: Интересные беседы :: Религия и атеизм-
Перейти: